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Ahimsa es uno de los principios fundamentales de la mayoría de las principales religiones orientales, como el budismo, el jainismo y el hinduismo. Sin embargo, a diferencia de otros términos como nirvana, reencarnación y karma, en Occidente rara vez se habla del no matar, aunque es central en todas estas religiones, especialmente en el jainismo. Entonces, ¿qué es exactamente no matar y por qué es tan importante?
¿Qué es Ahimsa?
el término no mates o Ahinsa Del sánscrito, literalmente significa «no lastimar». Sims Allí significa «golpear», Hisa – «daño» y prefijo Una–como en muchos idiomas occidentales, significa lo contrario, así que— sin lesiones.
Esto es exactamente lo que significa el término en las enseñanzas morales del jainismo, el budismo y el hinduismo: una persona religiosa y moral que busque mantener un buen karma y permanecer en el camino de la iluminación debe practicar el no matar a todos y a otros seres vivos. seres sensibles.
Sin embargo, las diferentes interpretaciones de lo que constituye «vivir» conducen a diferencias en la forma en que las personas practican el no matar.
Pequeños votos y grandes votos
Hay dos formas principales en que la gente ve ahimsa: como granada (pequeño juramento) y Mahabharata (gran juramento).
Esta distinción entre votos grandes y pequeños se puede ver claramente entre las tres religiones de Oriente, ya que el jainismo se centra principalmente en los votos grandes, mientras que los budistas e hindúes tienden a centrarse principalmente en los votos pequeños de Anuwata.
¿Qué es Anuvrata?
Incluso si es la primera vez que escuchas sobre los juramentos de no matar, su significado básico es intuitivo: el pequeño juramento de anuvrata establece que la práctica de la no violencia solo es importante cuando involucra a personas y animales. Estos pequeños votos por sí solos son suficientes para asegurar que todos los budistas e hindúes que toman los votos anuvrata se vuelvan vegetarianos y se esfuercen por evitar la violencia contra los animales.
¿Qué es Mahabharata?
Por otro lado, el gran voto de mahavrata establece que uno debe estar especialmente comprometido a no dañar a ningún alma viviente (giva), ya sean seres humanos, animales o formas de vida «más pequeñas», incluidos insectos, plantas e incluso microbios.
Naturalmente, desde un punto de vista científico, sabemos que es imposible no «dañar» a los microbios, pero los jainistas modernos que creen en el Juramento del Gran Rey los racionalizan centrándose en el daño innecesario, es decir, el daño que se evita y no necesidad de continuar la vida de una persona. La misma idea se aplica a la vida vegetal, incluso los jainistas tienen que comer para sobrevivir.
Además, los votos mahavrata incluyen otros principios para mantener una vida moral y ascética:
- no violencia- no mates
- la verdad– satya
- No robes- Acoria o Astia
- celibato o castidad— brahmanismo
- Falta de apego y posesiones personales— aparigraha
Mahavrata también extiende el principio de la no violencia a los pensamientos y deseos violentos.
Manteniendo la parte del voto de no matar, los votos grandes y pequeños se enfocan en la no violencia (aunque las interpretaciones varían), ya que se dice que herir a otra alma afecta negativamente nuestro karma. Dado que mantener puro el karma de uno es una parte crucial para romper el sufrimiento del samsara y alcanzar la iluminación, los devotos jainistas, budistas e hindúes toman muy en serio el principio de no matar.
No matar en el yoga
Incluso si no practicas ninguna de estas tres religiones del Lejano Oriente, ahimsa es parte de muchos sistemas de yoga en Occidente. patanjali yogaPor ejemplo, ahimsa figura como la octava rama de su sistema.El principio de la no violencia es también uno de los diez principios fundamentales Yamas o extremidades hada yoga.
En estas y muchas otras escuelas de yoga, practicar ahimsa es la clave para construir una buena base para la mente, el alma y el yo. El autocontrol obtenido al no matar también se cita a menudo como la clave para cualquier practicante que busque avanzar más en el yoga.
Ahimsa y Mahatma Gandhi
Otra forma importante en la que el principio de no matar se extiende más allá de la práctica religiosa es a través de figuras públicas conocidas e influyentes como el reformador Shrimad Rajchandra, el escritor Swami Vivekananda y los más famosos 20elAbogado del siglo, activista político y especialista en ética, y nacionalista anticolonial Mohandas Karamchand Gandhi, también conocido como Mahatma Gandhi.
Gandhi creía que no matar era importante no solo físicamente, sino también mental y emocionalmente: los malos pensamientos y el odio hacia los demás, las mentiras, las palabras ásperas y la deshonestidad contradicen la abstinencia y entregarse trae karma negativo.Él cree que ahimsa es una fuerza de energía creativa que debe permitirse a través de nosotros para ayudarnos a alcanzar satya o «verdad sagrada».
Gandhi también dicho Que… «Ahimsa pertenece al hinduismo, pertenece al cristianismo y al Islam. La no violencia es común a todas las religiones, pero tiene la máxima expresión y aplicación en el hinduismo (no creo que el jainismo o el budismo estén separados del hinduismo)».
Para el Corán en particular, dijo: «Escuché de muchos amigos musulmanes que el Corán enseña el uso de la no violencia… el argumento sobre la no violencia en el Corán es una interpolación y no es necesario para mi disertación.«.
En resumen
Esto puede ser un poco irónico, pero también bastante revelador, cómo la mayoría de la gente tiende a centrarse en los aspectos personales de las religiones y filosofías orientales como el karma, la reencarnación, el nirvana, la iluminación, etc., mientras ignora los factores que se relacionan con quienes nos rodean. — no El principio de la no violencia del asesinato.
Es cierto que todos queremos salir del ciclo del sufrimiento, mejorar nuestro karma y alcanzar el Nirvana y la iluminación, pero la mayoría de nosotros pasa por alto el paso crucial de ser amable con los demás, no solo con nosotros mismos. Aquí es donde entra en juego ahimsa.
